Una propuesta: ¿Meditación? ¿Cultivo de la mente?

El término con el que se ha popularizado la práctica introspectiva de la tradición buddhista y de otras tradiciones religiosas es el de meditación, el cual, en Occidente se usa también para designar el pensar o reflexionar sobre algo, es frecuente que escuchemos ‘lo estuve meditando’, ‘voy a meditar lo que me dijo’, etc.

Debido a lo anterior, sería importante que aquellos que nos interesamos en la práctica buddhista introspectiva comenzáramos a utilizar el término correcto cuyo significado se encuentra ampliamente expuesto en el Canon Pali.



También quisiera aclarar que el término que aquí estoy usando de designar a la práctica con el término de “introspectiva” no es muy adecuado, pero no se me ocurre otro, pues en Occidente generalmente este término se entiende como un proceso de autobservación intelectual del contenido y a veces del significado de lo que se presenta en la mente. Además también designa una escuela especifica que no tuvo mucho éxito a la que se denominó introspectiva.
 A continuación expongo un pequeño párrafo que sobre el significado de este término expone el Ven. Henepola Gunaratana en su libro El Cultivo de la Atención Plena.



Las palabras en pali para el término “Meditación Introspectiva” son “Vipassanā Bhāvanā”. “Bhāvanā” surge de la raíz  “bhū”, que significa “crecer o transformarse en”. Por lo tanto, “Bhāvanā” quiere decir “cultivar”, y siempre se utiliza en relación a la mente. Puede traducirse como “cultivo mental”. Vipassanā proviene de dos raíces: Passana, que significa “ver percibir”, y Vi, un prefijo con  un complejo conjunto de connotaciones. Su sentido básico es el de “en forma especial”, pero también supone connotaciones de “dentro de” y “a través de”. El significado global de la palabra es el de ver algo con precisión y claridad, ver cada componente de ese algo en forma distinta y separada y penetrar a fondo en la realidad fundamental de aquello que se observa. Vipassana Bhavana lleva  introspectivamente  hacia la realidad básica de cualquier cosa que se inspeccione. En suma, el término designa el cultivo de la mente enfocado a ver de una manera que conduce a la introspección y a un entendimiento completo de lo que se ve.



El Ven. Nyanaponika Mahathera en su libro El Corazón de la Meditación Budista expone lo que aprendemos con la práctica del Cultivo de la Mente propuesta por la tradición buddhista, algo que no permite ser comprendido con el término meditación.

El Mensaje del Buddha, como doctrina de la mente, enseña tres cosas:

  • A conocer la mente, que tan cerca de nosotros tenemos y sin embargo, tanto desconocemos;
  • A formar la mente, que tan dura es de manejar y tan terca y sin embargo, tan manejable puede ser;
  • A liberar la mente, que está esclavizada en todo y que, sin embargo, puede ganar la libertad aquí y ahora.


Y este cultivo tiene como su elemento esencial el entrenamiento de la atención de la cual el Ven. Nyanaponika Mahathera escribe lo siguiente:

“Si hemos dicho anteriormente que la doctrina de la mente es el punto de partida, el punto focal y el punto culminante del mensaje del Buddha, debemos añadir ahora que la Recta Atención ocupa precisamente el mismo lugar dentro de la doctrina buddhista de la mente.

La atención es por tanto:

  • La indefectible llave maestra para conocer la mente, y es así el punto de partida;
  • La herramienta perfecta para formar la mente, y es así el punto focal;
  • La sublime manifestación de la lograda libertad de la mente, y es así el punto culminante.

Por tanto, los ‘Fundamentos de la Atención’ (satipaṭṭhāna) han sido justamente  declarados por Buddha como el ‘El Único Camino’ (ekayano maggo).”

Por lo anteriormente expuesto parece que lo correcto sería usar el término cultivo de la atención plena ya que parece que es el cultivo de esta función mental de acuerdo con lo indicado en el texto del “Satipaṭṭhāna” lo que constituye la llave maestra o el recurso fundamental para conocer, formar y liberar la mente.

Espero haber convencido a todos los que tienen blog en el sitio Buddhismo Theravada Hispano para que comiencen a usar el término “Cultivo de la Mente” o “Atención Plena” en lugar del de meditación.

Fuente:   http://www.btmar.org/

2 comentarios

Archivado bajo budismo, Ciencia, meditacion, zen

2 Respuestas a “Una propuesta: ¿Meditación? ¿Cultivo de la mente?

  1. En el cristianismo la meditación tiene varias connotaciones: se refiere a un paso de la lectio divina: ruminatio, hacer que la palabra resuene en lo más profundo del creyente; meditación como ejercicio espiritual, en este caso se refiere a los ejercicios espirituales ignacianos; en el Antiguo Testamento tiene también el sentido de susurrar la enseñanza de amor del Señor por su pueblo. Si bien en tu artículo se trata de llegar a la limpidez de las cosas o como tú dices: designa el cultivo de la mente enfocado a ver de una manera que conduce a la introspección y a un entendimiento completo de lo que se ve. Ambas tradiciones tratan justamente de salir de la concatenación racional e ir a un nivel más profundo de la Mente/mente.

    • Mariano Merino

      En general, todas las creencias usan la meditación buscando “algo”; es decir, reconocen su caracter fáctico e instrumental. Como creo entenderte, en el cristianismo buscan esa comunicación íntima con aquel ente al que reconocen su Dios con el objetivo de reavivar y reforzar la fe que los une a Él. En el budismo “conduce a la introspección y a un entendimiento completo de lo que se ve”, que somos nosotros mismos en si mismos, sin reconocer unión alguna con algún creador ni pretender reemplazarlo en el imaginario; simplemente no forma parte de nuestra realidad. Cuando hablo de budismo, lo digo desde nuestra perspectiva porque esta religión no es corporativa y no existe un nivel central que dicta e interpreta, como en el caso de la mayoría de las otras creencias.

      Tu comentario me hizo investigar un poco y mira lo que encontré, en relación con la meditación en los pueblos amazónicos y el uso de substancias naturales para inducirla: “parte de las prácticas curativas indígenas amazónicas, en las que determinadas plantas medicinales maestras permiten al individuo aproximarse a una visión holística del bienestar humano, más allá del campo racional, ingresando a otras dimensiones que la Psicología identifica con el Inconsciente. Asume que el ser humano necesita un mejor entendimiento acerca de sí mismo, partiendo de lo espiritual hasta la comprensión de que las enfermedades físicas no están separadas de lo emocional” (Centro Hampichicuy, Perú). Esa misma visión la he detectado personalmente en los pueblos amazónicos de influencia boliviana. En este caso, tanto el sujeto como el objeto tienen que ver con la integración plena con un estado de bienestar y salud más que con un estado comunicativo con algún creador, porque la visión de estos pueblos es holística en toda su relación natural. Una visión muy parecida a la budista.

      En el fondo, todos pensamos y hablamos de lo mismo en lo conceptual. Todos reconocemos la valla que representa lo racional para una mejor comprensión de uno mismo y tratamos de saltarla. Si asimilamos el Señor cristiano con mi Yo/vacío budista y con la Naturaleza (¿avatar?) amazónica, me es imposible no llegar a concluir que lo que aquí sobra son las iglesias, los autodenominados intermediario e intérpretes. Volemos a las iglesias y entraremos todos en una comunión perfecta de humanidad.

      Personalmente creo que son las iglesias el gran obstáculo para el desarrollo espiritual del hombre y para la creación de la hermandad que todos anhelamos. Esas organizaciones hacen un daño enorme, y mientras más Poder tienen más daño hacen. También creo que este problema está en vías de solución por el aumento de los niveles de conciencia del ser humano, y que se acerca el día en que la especie retornará al estado meditativo del que fue secuestrada.

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