La doctrina del Budha – parte 1

Buda.0122

Cuando el Buda predicó su primer sermón a los cinco monjes en Benares los temas seleccionados fueron los siguientes. Primero viene una introducción acerca de evitar los extremos de ambos auto-indulgencia o auto-mortificación. Esto era especialmente apropiado para sus oyentes que eran ascetas y dispuesto a exceso de velocidad el valor de la austeridad.

A continuación se define el término medio o camino óctuple. Luego enuncia las cuatro verdades de la naturaleza del sufrimiento, su origen, su cesación, y el método para lograr que cese. Este método no es otro que el óctuple sendero. Entonces sus oyentes entendido que todo lo que tiene un comienzo debe tener un final. Este conocimiento es descrito como el ojo puro y sin mancha de la Verdad.

El Buda entonces formalmente admitido como los primeros miembros de la Sangha. A continuación, les explicó que no hay tal cosa como yo. No se nos dice que han recibido alguna instrucción adicional antes de ser enviados para ser maestros y misioneros: eran, al parecer, suficientemente equipado. Cuando el Buda instruye a su converso sexto, Yasa, la introducción es un poco diferente, sin duda porque era un laico.

Se trata de

“La limosna, de los derechos morales, del cielo, de la vanidad del mal, y el pecado de los deseos, de las bendiciones que vienen de deseos abandono”.

Luego, cuando la mente de su catecúmeno fue preparado, él le predicó

“La principal doctrina de los Budas, es decir, el sufrimiento, su causa, su cesación y el Camino.”

Y cuando Yasa entendido que obtuvo el Ojo de la Verdad. Está claro, pues, que el Buda considera la práctica como base de su sistema. Quería crear un temperamento y un hábito de vida. La mera aquiescencia en el dogma, como un credo cristiano, no es suficiente como base de la religión y la prueba de la membresía.

Sólo en la segunda etapa que se enuncia los cuatro grandes teoremas de su sistema (de los cuales uno, el Camino, es una cuestión de práctica en lugar de la doctrina) y sólo más tarde aún que expone las concepciones que son lógicamente fundamental, como su ver la personalidad.

“Así como el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal, por lo que tiene esta doctrina y disciplina solo sabor, el sabor de la emancipación de 1 ”.

Este objetivo práctico ha afectado a la forma dada a muchas de las enseñanzas del Buda, por ejemplo, la teoría de los Skandhas y la cadena de la causalidad. Cuando se examina en el ocio por un estudiante de hoy en día, los dogmas parecen formulados con lógica imperfecta y los resultados triviales y obvias. Pero doctrinas tales como que el mal debe tener una causa que puede ser descubierto y eliminado por métodos naturales: que una mente infeliz malo puede convertirse en una buena mente, felices por la supresión de los malos pensamientos y cultivar buenos pensamientos, no son lugares comunes, incluso ahora, si reciben una aplicación práctica, y en el año 500 aC que no eran comunes en cualquier sentido. Y sin embargo, nadie puede leer los libros budistas o asociados con los monjes budistas sin sentir que el elemento intelectual es preponderante, no el emocional. La causa última del sufrimiento es la ignorancia. El Buda ha ganado la verdad por comprender el universo. La conversión se describe generalmente por alguna frase como la adquisición de los ojos de la verdad, más que por las palabras que expresan la creencia o devoción.

La mayor parte de la vida ideal, se establece en un pasaje recurrente del Digha Nikaya, consiste en la creación de estados intelectuales, y aunque el Buda desautorizó toda la filosofía especulativa sus discursos están llenos, si no de la metafísica, al menos, de la psicología. Y este conocimiento es esencial. No es suficiente para afirmar la creencia en ella, sino que debe ser asimilada y tener en la vida de todo verdadero budista. No todos pueden hacer esto: la mayoría de los inconversos están cegados por la lujuria y la pasión, pero algunos están incapacitados por falta de energía mental. Deben practicar la virtud y en un nacimiento feliz sus mentes ampliar. El lector que ha examinaba los capítulos anteriores tendrá una idea de la materia tono y tema de la predicación de Buda. Ahora vamos a examinar su doctrina como un sistema y se iniciará con la teoría de la existencia, presuponer que rechaza toda idea de hacer algo más que analizar nuestra experiencia. Con especulaciones o afirmaciones sobre el origen, el significado y el propósito del universo, el Buda no tiene nada que hacer. Estas preguntas no afectan su plan de salvación. ¿Qué ve-si los hay-que pudo haber tenido o implícita acerca de ellos nos reuniremos como seguimos adelante. Pero es peligroso para formular lo que él no se formulan, y no siempre es fácil de entender lo que le hizo formular.

Por sus palabras, aunque a menudo simple y llamativo, son, como las declaraciones de otros grandes maestros, apta para provocar explicaciones discordantes. Se encuentran a mitad de camino nuestro pensamientos, pero ninguna interpretación agota su significado. Cuando leemos en ellos las ideas de la filosofía moderna y combinarlos en un sistema lógico y plausible después de que el estándar de esta edad, a menudo sentimos que el resultado es un anacronismo: pero si los tratamos como antiguos discursos simples por alguien que deseaba hacer que los hombres viven una vida austera y moral, todavía encontramos que hay palabras incómodamente profundas que no armonizan con esta teoría. aversión del Buda hacia la especulación no le impidió insistir en la importancia de un correcto conocimiento de nuestra constitución mental, la cadena de causalidad y otras cuestiones abstrusas, ni es lo que realmente toman la forma de la metafísica descuidar: en lugar de definirlos de una forma tan autoritaria como para implicar una reserva de conocimientos unimparted. Una y otra vez preguntas sobre los misterios fundamentales de la existencia se ponen a él y él no va a dar una respuesta. No sería conducen al conocimiento, la paz, la libertad o de la pasión, se nos dice, y, por lo tanto, el Señor no lo ha declarado.

Por lo tanto : no, al parecer, porque él no lo sabía, pero debido a que la discusión no era rentable. Y el investigador moderno, que no es tan sumisa como discípulos del Buda, se pregunta por qué no? ¿Puede ser que el maestro sabía de las cosas trascendentales no pueden formular en palabras? Una vez 2 comparó las verdades que había enseñado a sus discípulos a un manojo de hojas que sostenía en la mano y las otras verdades que conocía, pero no había enseñado a las hojas de todo el bosque en el que fueron a pie. Y la historia de los ciegos y el elefante3 parece indicar que los Budas, esos seres raros que no son ciegos, pueden ver la constitución del universo.

Que luego en frases casuales obtener una visión de las ideas que no se desarrollarían? Tal vez sea así, pero la búsqueda es temerario.

“Lo que he revelado 4 retener según lo revelado y lo que no se han revelado, mantenga como no revelado “.

La figura graciosa pero autoritaria del maestro no da ninguna respuesta aún más cuando nos empeñamos en reafirmar su enseñanza en alguna forma completaron el que no admite comparación con las filosofías antiguas y modernas de Europa. La mejor introducción a su teoría de la existencia es tal vez la instrucción dada a los cinco monjes después de su primer sermón. El cuerpo 5 no es el yo, dice, porque si lo fuera, no estaría sujeto a la enfermedad y debemos ser capaces de decir, que mi cuerpo sea o no ser tal y tal. A medida que la negación de la existencia del yo o ego (atta en Pali, atman en sánscrito) es uno de los principios fundamentales y originales de Gautama, debemos recordar que este ser cuya existencia es negada es algo que no está sujeto a la decadencia, y que posee perfecta voluntad libre con poder para ejercerlo.

El brahmánica Atman es esa trayectoria, pero se encuentra en ninguna parte del mundo de nuestra experiencia 6 .Para que el cuerpo o la forma no es el yo, ni es sensación o sentimiento ( vedana ) porque no son libres y eternos.Tampoco lo es la percepción ( Sanna ) 7 del yo. Ni el Buda continúa diciendo, son los sankharas del yo, y por la misma razón. Aquí nos encontramos navegando en alta mar de terminología dogmática y debe investigar el significado de esta palabra importante y untranslateable. Es equivalente al sánscrito samskara , que se asemeja a la palabra sánscrita sí mismo, y significa componer, por lo que cualquier cosa artificial y elaborada. Puede ser traducido literalmente como síntesis o confección, y se utiliza a menudo en el sentido general de los fenómenos ya que todos los fenómenos están compuestos 8 . Ocasionalmente 9 se habla de tres sankharas, cuerpo o de hecho, palabra y pensamiento. Sin embargo, en la literatura posterior a los sankharas convertido en una categoría con cincuenta y dos divisiones y estas son en su mayoría mental o por lo menos los estados subjetivos.

La lista comienza con el contacto (phasso) y siga sensación, la percepción, el pensamiento, la reflexión, la memoria y una serie de disposiciones o estados como la atención, esfuerzo, alegría, letargo, la estupidez, el miedo, la duda, la ligereza del cuerpo o de la mente, la piedad , la envidia, la preocupación, el orgullo. Como el pensamiento europeo no clase todos estos elementos en una sola partida o, en otras palabras, no tiene idea equivalente a sankhara, no es sorprendente que ninguna representación adecuada se ha encontrado, especialmente en lo que se refiere a todo el budismo como mero devenir, la existencia no fijo, y por lo tanto no distingue claramente entre un proceso y un resultado-entre el acto de preparar y una preparación.

Conformaciones, dulces, síntesis, coeficientes, tendencias, potencialidades han sido utilizados como equivalentes pero me propongo usar la palabra Pali como una regla. En algunos pasajes de los fenómenos palabra es un equivalente literario adecuado, si se tiene en cuenta que los fenómenos no son considerados aparte de un sujeto que percibe: en otros alguna palabra como predisposiciones o tendencias es una versión más luminosa, porque los sankharas son las potencialidades para el bien y la acción del mal que existe en la mente como resultado del Karma10 . El Buda ha enumerado cuatro categorías que no son el mismo. El quinto y último es vinnana, a menudo prestados por la conciencia. Pero esta palabra no es adecuado en la medida en que sugiere en Inglés algún estado mental unificada y continua. Viññana veces corresponde a la reflexión y a veces apenas se distingue de la percepción, ya que significa conciencia 11 de lo que es agradable o doloroso, dulce o amargo y así sucesivamente.Pero los Pitakas continuamente insisten 12 que no es una unidad y que sus variedades nacer sólo cuando reciben la alimentación adecuada o, como diríamos nosotros, un estímulo adecuado. Así, la conciencia visual depende de la vista y en los objetos visibles, la conciencia auditiva en el oído y los sonidos.

Vinnana se divide en ochenta y nueve clases de acuerdo en que es bueno, malo o indiferente, pero ninguna de estas clases, ni todos ellos juntos, se puede llamar uno mismo. Estos cinco grupos:

  1. cuerpo,
  2. sentimiento,
  3. percepción,
  4. los sankharas,
  5. pensamiento

-Se conocen generalmente como la Skandhas 13 significando en colecciones Sánscritas o agregados. La clasificación adoptada no es del todo lógico, por sentimiento y percepción están incluidos en los sankharas y también se cuentan por separado. Pero el objeto de que el Buda no era tanto para analizar la constitución física y mental de un ser humano como para demostrar que esta constitución no contiene ningún elemento que pueda ser llamado con justicia yo o alma. Por esta razón todos los posibles estados de ánimo están catalogadas, a veces en más de una cabeza.

Son ninguno de ellos el yo y yo no, yo, o alma en el sentido definido anteriormente, es discernible, sólo los agregados de los estados y las propiedades que se unen y se deshacen de nuevo. Cuando nos encontramos investigar nada más que estados psíquicos: no encontramos una psique.

La mente es aún menos permanente que el cuerpo 14 , para que el cuerpo puede durar cien años más o menos

“Pero eso que se llama mente, el pensamiento o la conciencia, día y noche guarda perecer como una cosa y como surgiendo otros”.

Así que en el Samyutta-Nikaya, Mara el tentador le pide al Vajira monja por quién se hace este ser, que es el cuerpo humano,.

Su respuesta es

“Aquí hay un montón de mero sankharas : no hay “ser”. Al igual que cuando las distintas partes se unen, la palabra “carro 15 ’se utiliza (para describir el todo), así que cuando los skandhas están presentes, la palabra “ser” es de uso general. Pero es sólo el sufrimiento que viene a la existencia y fallece . “

Y Buddhaghosa 16 dice:

“Misery sólo doth existen, ninguno miserable; hacedor No está ahí, nada más que la escritura ha sido hallado; Nirvana es, pero no es el hombre que busca, El camino no existe, pero el viajero en él. “

Así, el Buda y sus discípulos rechazaron ideas como alma, el ser y la personalidad. Pero su lenguaje no siempre se ajustan a este ideal de precisión negativo, por el vocabulario de Pali (y más aún de Inglés) es inadecuada para la tarea de discutir qué tipo de conducta y creencia formulario debe tomar a menos que tales palabras se utilizan.Asimismo, la ATTA (Atman), que el Buda niega, significa algo más que está implícito en nuestra propia palabra y de la personalidad. La palabra de uso común para significar un individuo es puggalo.

Así, en un sutta 17 predica el Buda de la carga, el portador de la carga, lo toma y de soltarla. La carga son los cinco skandhas y el titular es el individuo o puggalo. Esto, si se pulsa, implica que hay una personalidad aparte de los skandhas que tiene que soportarlas. Pero, probablemente, no debe ser presionado y debemos considerar el enunciado como un mero sermón usando un lenguaje muy popular, que es, estrictamente hablando, metafórico.

Fuente:   http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6132.html

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Archivado bajo budismo, Ciencia, espiritu, iluminacion, meditacion, negocios, paz interior, zen

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